《美國文化史》 第4章 第二節(jié) 清教思想

美國為多元文化國家，前往美國移民的國度不同，落居地點不一，思想自然不同。由區(qū)域間的不同文化邁向認同，是美國文化的特色，了解殖民時期的思想，是認識美國文化的前提，有關此一時期的思想以宗教為主，主要為清教主義思想，盛行于新英格蘭地區(qū)。

清教思想來自卡爾文教義。早先赴美移民的人士中有一批重要的成員是清教徒，這批不滿英國宗教改革的異議人士多為公理會成員，他們在美建立了公理教會，允許各地方教會自理，由選舉產生牧師，實行神權民主政治，視公理會為上帝唯一許可的教會，其主要的思想基礎為17世紀卡爾文教派（Calvinists）思想。英國輝格（Whig）派歷史學者將清教思想重視個人得救的經驗，視為自由主義思想的前提，也是今日自由主義的前身；德國社會學家韋伯將清教思想視為資本主義的先驅，將清教徒的工作倫理視為資本主義的動力。

卡爾文教派是1541年由法國人卡爾文（Calvin）在日內瓦所建立的改革宗派，拒絕教皇制，實行長老制，由信徒議會推選長老12人與牧師5人，以下還有教師及執(zhí)事，故又稱為長老會?？栁脑?541年擬訂了《教會憲章》，確立了教會以長老為中心的組織領導體制，宗教法庭審理一切事物，監(jiān)督信徒宗教生活。

卡爾文派教義的信綱，可以由《基督教原理》（The Institutes of Christian Religion）中之《論自由意志》、《論上帝永恒天命》、《論有效的神召》、《論天命》篇章看出其基本信念。其主要的精神在恩寵來自外在力量與絕對感覺，它是一種外在產物而非個人價值，這種看法與路德派不同；路德相信，上帝的恩賜是可以取消的，也可以通過悔悟后的謙卑和絕對信賴上帝的旨意及圣示而重新贏得的。對卡爾文來說，教義是從宗教經驗中發(fā)展而來，出于自己的思想邏輯需要，并不斷發(fā)展，其全部意義在上帝而不在于人。上帝不是為了人而存在，但人類存在完全為了上帝，人是要服務于上帝的榮耀與最高權威。(4)

卡爾文教義的啟發(fā)在其對“預選論”的看法?？栁脑谄洹痘浇淘怼芬粫兄赋?，“上帝以其絕對的、不可改變的最高意志對世人揀選，被選中者是上帝的選民，即義人，否則就是棄民，要受永罰；選民與個人的祈禱和善行無關，完全在上帝的恩惠?！?5)預選論是針對天主教會自視為神的代表，以及教會之外沒有救恩的言論的一種挑戰(zhàn)。預選論認為救恩純然是神的賞賜，神早已預定誰會得救。教會無法知道誰會得救，人對自己是否得救也無從知曉；既然教會不知道誰會得救，人也無從得知，得救即成為一種“共識”，在“聚會”過程中，由教友觀其表現(xiàn)，公認其獲救，成為“選民”。這種公理制度奠定了美國的民主制度精神，因此可見卡爾文信徒信奉神，在追求個人得救之余，彰顯神的地位。他高于個人及教會，成為小區(qū)的凝聚力所在。預選論要求完全的忘我奉獻，改變了以前重視的謙卑，而走向自信的道路。為了獲得這種自信，緊張的世俗活動是最適合的途徑。

新教除了強調苦行主義之外，更面臨教會組織掙扎生存的挑戰(zhàn)。在西方，宗教必須依附在組織之下，卡爾文教派盡管否定了有形的教會組織，但預選論沒有教會也是不可能存在的，它必須在保存教會組織的壓力下才能衍生出那種證實自己是合理，而可能建立自己的事業(yè)，并且監(jiān)督自己行為，以使自己獲得恩寵的人。因此清教在美國發(fā)展成神權政治，但這種政治因著教友人數的減少而不得不從冷峻的講道走向情感的認同。

清教主義在美國歷史上最大的啟發(fā)是它與資本主義的關系。有關這方面的解說，主要的代表人士是韋伯（Max Weber），他所要探討的問題是：有節(jié)制的資產階級之資本主義起源問題，也就是西方資產階級的起源及其特點的問題。一般的資本經濟行為是依賴交換機會，謀取利潤的行為，也就是依賴形式上公平的獲利機會，在世界各地都出現(xiàn)過；但西方資本主義不同，它是自由勞動之理性的資本主義組織方式，這種理性的工業(yè)組織，只存在于固定的市場相協(xié)調。其發(fā)展有兩個重要因素：事務與家務分離開來，采用理性的簿記方式。換言之，這是一種理性的商業(yè)簿記方式，將我們的公有財產與私有財產在法律上分離(6)。他認為構成西方資本主義其它特點還有“公民”概念、現(xiàn)代科學，特別是以數學和精確的理性實驗為基礎的自然科學的特點。

韋伯的理性觀建立在比較文化的基礎之上，他將西方的各項表現(xiàn)與東方比較，并提出不同之處。藝術方面：三和弦、弦樂四重奏、記譜系統(tǒng)；建筑方面：拱門和圓頂；高等教育：大學的訓練；政治組織及經濟活動。理性化與非理性化往往是一把兩面刃，在堅持理性化的反面就是非理性化的執(zhí)著。韋伯的學說奠定了文化因素影響了社會發(fā)展的立論，說明了文化與經濟互為因果的現(xiàn)象，處理了近代經濟生活的精神與禁欲的新教倫理之間的關系。有人認為韋伯的《新教倫理與資本主義的關系》是以唯心論來取代馬克思的唯物論學說，盡管兩者有其相似之處，但亦有不同所在。韋伯重視的是資本主義的精神，馬克思重視的是資本主義與政治和經濟的關系。韋伯認為資本主義精神在于將追逐利潤的活動作為一種富于意義的使命，而不是作為享受的手段，一種既要拚命賺錢又不為金錢所動的道德氣節(jié)。這種精神既有理性的一面，亦有非理性的一面，引用他的話：“這種觀念從純粹幸福論所強調的個人利益來看是非理性的，但也是資本主義最大的特色?！笨梢?，理性將賺錢視為一種職責，個人的喜好被排除，但將個人利益除外卻是超乎理性。

沃茲爾（Walzer）認為，輝格派史家主張清教徒重視個人與上帝的關系，強調自愿結合，互相的同意，每個人都可以解釋《圣經》，具有自由心靈，清教徒與國會的結合構成了自由社會（liberal society）。他們將清教思想重視個人得救的經驗，視為自由主義思想的前提，也是今日自由主義的前身。

韋伯(7)對清教徒的看法與輝格不同，韋伯將清教思想視為資本主義的先驅，將清教徒的工作倫理視為資本主義的動力。清教徒重視行為的合理性，除了理性之外，也鼓勵追求個人利益。馬克思學派認為宗教、政治、經濟之間有一種關聯(lián)，形成一條折衷之道，將清教主義視為資產階級的一種反映。