百喻經(jīng)之三八: 飲木筩水喻

　　(38) YELLING AT WATER

　　昔有一人，行來(lái)渴乏，見(jiàn)木筩中有清凈流水，就而飲之。飲水已足，即便舉手語(yǔ)木筩言：“我已飲竟，水莫復(fù)來(lái)。”

　　Once upon a time, there was a man who was tired and thirsty from traveling. He drank some fresh running water from the wooden bucket. After he had had enough, he raised his hands in front of the water and said, "I have had enough to drink. Stop flowing!"

　　雖作是語(yǔ)，水流如故。便瞋恚言：“我已飲竟，語(yǔ)汝莫來(lái)，何以故來(lái)?”

　　The water went on. Losing his temper, he yelled, "I told you to stop. Why don't you listen?"

　　有人見(jiàn)之言：“汝大愚癡，無(wú)有智慧。汝何以不去，語(yǔ)言莫來(lái)。”即為挽卻，牽余處去。

　　On seeing this, an onlooker said, "You are so ignorant. Why don't you just leave?" Thereupon, the onlooker drew him away.

　　世間之人，亦復(fù)如是。為生死渴愛(ài)，飲五欲咸水。既為五欲之所疲厭，如彼飲足，便作是言：“汝色聲香味，莫復(fù)更來(lái)使我見(jiàn)也。”然此五欲相續(xù)不斷，既見(jiàn)之已，便復(fù)嗔恚：“語(yǔ)汝速滅，莫復(fù)更生。何以故來(lái)，使我見(jiàn)之?”

　　So are the people at large. One who immerges himself in transmigrations and the thirst of desire drinks salty water of the five desires. After getting tired of them, he says in those words, "Disappear, thou Five Desires. Don't let me see you again, I've told you. Why are you still present?"

　　時(shí)有智人而語(yǔ)之言：“汝欲得離者，當(dāng)攝汝六情，閉其心意，妄想不生，便得解脫。何必不見(jiàn)欲使不生?”如彼飲水愚人，等無(wú)有異。

　　A wise man tells him, "You can keep the Five Desires away by controlling your six organs of senses2 or by closing your mind and thought to them. Then illusions will not arise and consequently Enlightenment may be attained. Why do you need to tell "Desires" to be out of your sight and to disappear?" This is just like the story of the man yelling at the water.

　　注釋：

　　①五欲：又作五妙欲、妙五欲，指染著色、聲、香、味、觸等五境所起的五種情欲。即色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲。

　?、诠c：tǒng，同“筒”

　　源流：

　　《大正句王經(jīng)》卷上：往昔有一聚落，其中人民不識(shí)螺相，亦復(fù)未曾聞其螺聲。忽有一人從外而來(lái)，到彼聚落，而便止住。是人常持一螺，以為功業(yè)，每日?qǐng)?zhí)螺，詣?dòng)谑ハ?，鳴螺供養(yǎng)。一切人民，忽聞螺聲，咸悉驚怪，共往螺處，問(wèn)彼螺言：「爾從何來(lái)? 可依實(shí)答。若不言實(shí)，我當(dāng)破汝?！孤菁葻o(wú)情，豈能言答?(《大正藏》第一冊(cè)第八三三頁(yè))

　　白話：

　　從前有一個(gè)人，一路走來(lái)，口渴身乏，見(jiàn)木筩中有清凈流水，便就著喝起來(lái)。待到喝足了，便舉手指著木筩說(shuō)：「我已喝夠了，水你不要再流出來(lái)了?！闺m然說(shuō)了這話，水依然流個(gè)不止，這人就大怒道：「我喝夠了，叫你不要來(lái)了，為何依舊來(lái)?」有人見(jiàn)了，說(shuō)：「你這大愚癡，沒(méi)有智慧，你為何不離去，卻說(shuō)水不要再來(lái)?」隨即把他拉走了。

　　世上的人也是這樣，出于生死渴愛(ài)的緣故，暢飲那色、聲、香、味、觸這五欲咸水。五欲既已得到了滿足，就如那人飲水飽足了，便疲乏厭倦起來(lái)，說(shuō)：「你們這些色聲香味，不要再來(lái)讓我見(jiàn)到了?！谷欢@五欲相續(xù)不斷，綿綿不絕。世上的人見(jiàn)了，便怒道：「叫你們速速滅去，不要再產(chǎn)生，為何依然來(lái)，讓我見(jiàn)到呢?」這時(shí)有智人對(duì)他說(shuō)：「你想要離卻五欲，應(yīng)當(dāng)收攝你眼耳鼻舌身意這六根所產(chǎn)生的情識(shí)，關(guān)閉心中的思量，這樣，妄想就不會(huì)出現(xiàn)，便可以得到解脫。何必眼不見(jiàn)，方可不生貪戀呢?」就像那飲水的愚人一樣。

　　這故事比喻∶世人常在生死渴愛(ài)中飲用著五欲的水(五欲是∶財(cái)、色、名、食、睡，或者是色、聲、香、味、觸，這些境界常常使人們顛倒迷惑。)有時(shí)，感到厭倦了，希望色聲香味等不要再來(lái)相擾。這就應(yīng)該收攝六根，從內(nèi)心用功夫，使自己的心念不去攀緣，不生妄想。不這樣從自心遠(yuǎn)離作功夫，而只要求外面五欲的境界不來(lái)侵?jǐn)_，那是既不可能阻止聲色等顯現(xiàn)，也不可能得到煩惱的解脫，這是徒勞無(wú)益的。

　　供您思考：

　　圣法法師在《百喻故事廣釋》中說(shuō)：‘人往上爬，水往下流’這是物各有其性。人不往上爬那是沒(méi)有志氣的人，水不往下流除非是有物把它堵起來(lái)，這是很淺顯的道理，有人不知道這個(gè)原理，不依法啟發(fā)人的志氣，而只希望他成功，水不堵起來(lái)，而欲它不向下流，豈不是愚蠢的行為嗎?

　　從前有一位愛(ài)好游行的人，可以說(shuō)一年到頭都在外邊游行。古人說(shuō)：‘讀萬(wàn)卷書(shū)，行萬(wàn)里路。’出外為增加見(jiàn)聞，增加知識(shí)，使心胸開(kāi)闊，可是這位游行的人一點(diǎn)也不增加知識(shí)，而且固執(zhí)，反而被物所拘束。

　　有一天他走路走得很累而且也很口渴，可是面前一片荒野，沒(méi)有河也沒(méi)有水池，哪里去找水喝呢?正在愁苦時(shí)，他發(fā)現(xiàn)荒野的東邊有一座山，他想有山必有水，于是走近山麓。果然山地種田的人將山邊架上一條長(zhǎng)長(zhǎng)的竹管，把水引下田邊，竹管向下的一頭便不斷地流下清清的水。旅行人見(jiàn)到清水很歡喜地歇下來(lái)，飲個(gè)痛快。

　　當(dāng)他飲足了水，忽然有個(gè)奇怪的想法，就是希望竹管里的水不要再向下流，他已經(jīng)喝夠了，口渴也解除了，就不要再喝了，為什么水還要流下呢?于是他發(fā)火了，瘋狂地說(shuō)：‘我已經(jīng)飲完了，你為什么還要向下流呢?’正當(dāng)他發(fā)脾氣的時(shí)候，山邊走來(lái)一位農(nóng)夫問(wèn)道：‘先生你向誰(shuí)發(fā)脾氣呢?’‘你有所不知，我因口渴來(lái)這里飲水，現(xiàn)在已經(jīng)飲夠了，水為什么還不斷地向下流呢?實(shí)在氣死人了。’原來(lái)是一個(gè)愚蠢的莽夫。’農(nóng)夫不理他，徑直走了。

　　世間的萬(wàn)事萬(wàn)物都有個(gè)根源，方才有其結(jié)果，眾生貪愛(ài)五欲之樂(lè)而造業(yè)不肯舍離，又怎樣能沒(méi)有受苦受難的果報(bào)呢?當(dāng)他厭煩塵境 不愛(ài)欲樂(lè)的時(shí)候，如果不斷除心里的貪欲又怎能阻止欲樂(lè)的水不流呢?不斷除內(nèi)心貪欲的根源，要不喜愛(ài)五欲，那不是像旅行人要阻止流水，而不杜絕水源一樣愚癡可笑嗎?

　　水有源，樹(shù)有根，古人說(shuō)：‘物有初末，事有始終，知所先后即近道矣’。人的富貴貧賤，智愚賢不肖，乃至個(gè)性的善惡忠奸正邪，皆有過(guò)去的業(yè)因，才會(huì)感受現(xiàn)在的苦樂(lè)果報(bào)，不知追究其源，光從業(yè)果呵責(zé)或怨天尤人有何用?

　　所謂‘菩薩畏因，眾生畏果’。能覺(jué)悟的人(菩薩)即事事知何因?qū)⒈氐煤喂?。所以子思曰?lsquo;吾日有三省吾身。’作事有誤乎?講話有得罪于人或講錯(cuò)話乎，行為有對(duì)不起于人乎?如是省察，即少造惡業(yè)而增近道業(yè)。凡夫不論講話做事，都增近罪業(yè)而不自覺(jué)，故生死流轉(zhuǎn) 業(yè)報(bào)無(wú)盡。

　　前生有造種種業(yè)，故今生有種種果報(bào)——災(zāi)難痛苦之事，不知懺悔修行，而一昧求神托佛，不是‘緣木求魚(yú)’一樣嗎?佛經(jīng)說(shuō)：如是因，必如是之果，偏偏不信，卻信算命問(wèn)卜，這樣來(lái)處理事情，亦是緣木求魚(yú)，我人自無(wú)始積習(xí)貪嗔癡等惡習(xí)，故生死無(wú)盡，苦報(bào)無(wú)盡，不從此下工夫而怨天尤人，不是和故事中的愚人呵責(zé)流水一樣嗎?